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根據阿爾道斯·赫胥黎(Aldous Huxley)的概括，"長青哲學"（Perennial philosophy）是指25個世紀來，"時而以這種形式，時而以那種形式，源遠流長，無休無止"的一種普遍的世界哲學。他認為"長青哲學"有這樣一些核心思想：
一、物質和個體化意識的現象世界，即事物的世界(the world of thing)、動物、人甚至諸神(gods)的世界，都是"神域"（Divine Ground）的顯現。在神域裡所有部分的實在都有其存在狀態，離開神域，它們是不存在的。
二、人類不僅能夠通過推理來認識神域，而且能夠超越推理，由直覺來認識其存在。這種當下的理解讓知者和被知者融和在一起。
三、人都具有雙重的天性，一個是現象的小我(phenomenal ego)，一個是永恆的大我(eternal Self)。後者是內在的人，是靈性，是靈魂中神性的火花。如果一個人真正渴求的話，他就可以使自己與大我融合在一起，從而與神域聯繫起來，就像自然與靈 性相聯繫一樣。
四、人在地球上的生命只有一個終極目的，讓自己與永恆的大我聯繫在一起，得到對神域的一體知識。
在這裡，比較關鍵的一個概念是"神域"，它不能夠按照世俗的觀念機械地來理解。它不是指有形的東西存在的地方，它指的是我們人類所不能夠瞭解的決定宇宙運行的力量，其含義相當於"客觀規律"或者肯•威爾伯的"大精神"的概念。
長青哲學是世上最偉大的靈性導師、哲學家、思想家與科學家所抱持的世界觀，被形容為“長青的”或“普遍的”，是因為它在全球各地的每個時代都 出現過，印度、墨西哥、中國、日本、美索不達米亞平原、埃及、德國、希臘等地，我們都可以發現它的蹤跡。長青哲學是每個文化共通的“深層結構”，也就是說 人類都有能力組成意象、符號、概念和準則。不同的文化有不同的意象和符號，但組成這些頭腦結構和語言結構的能力以及這些結構的本身，卻是放諸四海皆准的。
不論出現在何處，它的面貌都很相似。我們這些很難有共識的現代人，對這個現象可能無法置信。愛倫·瓦茲(Alan Watts)總結有關的材料說：“因為我們幾乎完全無法覺察自己的心態有多麼怪異，所以我們不能看到某個簡單的事實，那就是這個世界有共通的哲學上的宇宙 觀。不論今日或6000年前，不論西方的新墨西哥州或遠東的日本，都有許多人抱持同樣的洞見，教授同樣的根本教誨。”
肯•威爾伯概括了長青哲學七個最重要的重點。
一，神性是存在的。
二，神性就在我們心中。
三，我們大部分的人都沒有領悟內在的神性，因為我們都活在罪惡感、界分感和二元對立中，換句話說，我們都活在墮落或虛幻的情境中。
四，從這樣的情境中解脫是有路可循的。
五，如果我們循著這條路走到終點，結果就是再生、解脫或直接體驗內在的神性。
六，如此一來，罪惡和痛苦便止息了。
七，接著便開展出眾生一體的慈悲行動。
一，神性是存在的。
重視神秘體驗者所說的“存在”以直接的體驗做基礎，以真實的靈性體驗做基礎，而不僅是奠基在信仰、概念、理論或教條之上。就是這份體驗令重視神秘體驗者有別於那些只相信宗教教條的人。
神秘體驗是難以言喻的，你無法以語言完整地說明。任何的體驗如觀賞落日，吃一塊蛋糕、聆聽巴赫的音樂，你都必須體會，才能知道那是怎麼一回 事。但我們不會因此下結論說，夕陽、蛋糕、音樂不存在或無效。進一步來看，即使神秘體驗難以言喻，它仍然“可以”被傳達。譬如柔道可以經由老師傳授，但無 法以言語表達，靈性修持也是一樣，可以經由靈性大師或老師的指導而有所體悟。
神秘體驗不見得比其他的直接經驗更確實，然而這個論點不但沒有貶低神秘體驗，反而把它們提升到與其他經驗等同的地位。換句話說，如果你反對神 秘體驗，你也必須反對所有以經驗為基礎的知識，包括實證科學在內。那麼我們如何才能明白真相?我們必須從更多的經驗中加以檢查——這就是歷史上的重視神秘 體驗者一直在做的事。數千年來他們不斷檢查、推敲他們的體驗，他們所留下的記錄，令現代科學看起來像新手一般。
如果與神合一只是概念或希望，那麼它通常是一種退縮的防衛機制，為的是使自己不再恐懼生命遭到毀壞或者受限；一份個人“不朽的計畫”，借此防 止死亡和允諾生命的延續。肯•威爾伯在《來自伊甸園》和《普世的神》這兩本書裡曾經解釋過，與神合一的體驗並不是一個概念或希望，而是直接的領悟。對這份 直接的領悟，可以有三種看待的方式：你可以說它是精神分裂症的幻覺，也可以說它是一種誤會，或者你承認它是對神性的直接體驗。
真正的神秘體驗論和教條式的宗教信仰剛好相反，它是非常合乎科學的，因為它完全依賴直接體驗的證據和試驗? 重視神秘體驗者要求你不可親信任何一件事，他們要你以自己的覺知和體驗進行一連串的實驗。你的心就是你的實驗室，而靜修就是你的實驗。等到自己嘗試了之 後，再把結果和別人的實驗相比較。從這些相互印證的知識中，你得到了某些靈性的律法，你可以稱之為“殊勝的真理”。其中的第一條便是：神是存在的。
二，神性就在我們心中。
神就在我們心中，我們的心中有個宇宙。重視神秘體驗者最驚人的訊息是：在你生命的核心，你就是神。嚴格說來，神不在內、也不在外—因為神性超 越了所有的二元對立。你只能一直不斷地向內觀看，直到內變成了外。《唱贊奧義書》(Chandogya Upanishad)有一句最著名的長青真理：“你生命之中有無法覺知的真相，然而它確實存在。所有的生命都有它的真我，你自己的生命之中就有這個微細的 精髓。這個隱形的微細精髓，就是整個宇宙的神性。它就是真相，它就是真我，而你就是它。”
“你就是它”——tat tvam asi，你就是神，這裡的“你”指的並不是那個孤立的自我或私我，或某位先生、某位女士。事實上，個體的自我或私我就是阻礙我們實現終極認同的東西。“你 就是它”，這裡的“你”指的是你最深的或最高的部分，也就是《唱贊奧義書》所說的能超越私我、使你直接體驗靈性的微細的精髓。猶太教稱之為“魯阿” (ruach)，它是每個人內在的靈性，而不是個人的私我“那非施”(nefesh)。基督教稱這份靈性為“聖靈”(pneuma)，而不是個人的靈魂或 “精神”(Psyche)，後者充其量只會崇拜神。如同庫馬拉上師(Coomaraswamy)所說，區分一個人內在不朽的靈性和他純屬個人的私我，就是 長青哲學最主要的核心，也只有透過這樣的解釋，才能瞭解基督說過的一句很奇怪的話：“除非他怨恨自己的靈魂，否則他不可能是一名真正的基督徒。”只有超越 你那終將毀壞的靈魂，才能發現不朽的靈性。
聖保羅說過：“我活著，但活著的並不是我，而是我心中的基督。”聖保羅發現了他的真我，然後與基督合一了。這個真我取代了他的自我或較低層次 的自我，他個人的靈魂或精神。 你的“魯阿”或你的根基就是至高無上的真相，而不是你的“那非施”或私我。如果你認為你那小小的私我就是神，那麼你就麻煩了，你可能會飽受精神分裂的困 擾。這顯然不是世上偉大的哲學家和智者們所說的神性。
三，我們大部分的人都沒有領悟內在的神性，因為我們都活在罪惡感、界分感和二元對立中，換句話說，我們都活在墮落或虛幻的情境中。
如果我本來和神是一體的，為什麼我不能領悟這一點?為什麼沒有更多人發現神就在我們心中? 一定有東西使我和神分開了。為什麼我會墮落?我們的原罪是什麼?
不同的宗教傳統曾經給過許多不同的答案，但它們都有一個共識：我不知道我和神是一體的，因為我的覺知受到了我眼前正在進行的活動的障礙。眼前 的這個活動，簡而言之，就是集中焦點在個人的自我或私我身上。我們的覺知不是開放、放鬆的和以神為中心的，而是封閉的、緊縮的和以自我為中心的。正因為我 如此認同這個緊縮的自我，所以我無法發現我真正的身份，於是那個“自然人”便從此墮落了，活在與神性分離的原罪中。這個與世界隔離出來的我，把外在的一切 當做是和我自己的生命相互對立的，這樣的生命顯然和宇宙及神性不是一體的，它似乎完全被孤立在肉體的牢牆中。
我把自己這個主體和外在的客體分開，接著又把世界看成是互相衝突的東西，譬如苦與樂，善與惡、真與假，等等。根據長青哲學的說法，被緊縮的自 我所操縱的覺知是無法察覺真相的，這裡的真相指的是至高無上的神性。換句話說，所謂的原罪指的就是這個分裂出來的緊縮的自我。原罪並不是指自我做了什麼 事，而是指自我存在的本身。
這個緊縮的孤立的自我，因為無法認出自己的神性，因此有一股非常尖銳、欠缺、分裂和被剝奪的感覺。換句話說，分裂出來的自我打從一出生就感到 痛苦和墮落。痛苦不是某件發生在小我身上的事，它是與生俱來的東西。“原罪”、“痛苦”和“小我”，指的都是那個緊縮或四分五裂的覺知。你無法把自我從痛 苦中拯救出來，佛陀曾說過：“要想停止痛苦，必須停止自我的活動。”
二元對立的世界就是墮落的世界，而原罪就是我們每個人心中那個緊縮的自我。不但東方的重視神秘體驗者如此認為，連西方的重視神秘體驗者也把原 罪和地獄歸咎於分裂出來的小我，歸咎於這個分裂出來的小我和它那毫無愛心的欲望、逃避及執著。東方的宗教，尤其是印度教和佛教，確實很強調自我的輪回，而 你在天主教、諾斯替教派、基督教的教友派、猶太教的卡巴拉教派(Kab balistic)和伊斯蘭教的神秘體驗論的典章裡，都可以看到相同的主題。18世紀英國基督教重視神秘體驗者威廉•勞(William Law)說：“整個真理都包含在以下這短短的句子中：所有的罪惡、死亡、詛咒和地獄，就在這個自我的國度中。所有的自戀、自尊和自我追尋的活動，將我們的 靈魂與神分離開來，落入了永恆的死亡和地獄。”伊斯蘭教重視神秘體驗者魯米(Jalaluddin Rumi)說：“如果你從未見過魔鬼，那麼看看你的自我，你就明白了。”蘇菲聖者阿比•哈耶耳(Abi l Khayr)也說過：“沒有地獄而只有自我，沒有天堂而只有無我。”神學家澤曼尼卡(Germanica)解釋過基督教重視神秘體驗者的主張：地獄裡並沒 有火在燃燒，燃燒的只有自我意志。
這個“小我”或個人的靈魂，梵文稱做“阿汗姆卡拉” (ahamkara)，意思是“結”或“緊縮”。這個二元對立或自我中心的緊縮的覺知，就是我們墮落的根由。
四，從這樣的情境中解脫是有路可循的。
( 未完，全文見 http://book.douban.com/review/1159470/ )
